Икона наспрам слике: Која је разлика између православне иконе и религиозне уметности?
Na prvi pogled, pravoslavna ikona i religiozna slika mogu izgledati kao da imaju istu svrhu. Obe mogu prikazivati Isusa Hrista, Bogorodicu, svetitelje, anđele ili događaje iz Jevanđelja. Obe mogu biti lepe. Obe mogu dirnuti srce.
Ipak, u pravoslavnoj hrišćanskoj tradiciji ikona i religiozna slika nisu sasvim isto.
Razlika nije jednostavno u tome što su ikone istočne, a slike zapadne, niti u tome što je jedan stil drevan, a drugi realističan. Dublja razlika leži u onome što slika nastoji da učini.
Religiozna slika često nas poziva da uđemo u doživljaj koji je umetnik zamislio. Ona može probuditi tugu, nežnost, strah, saosećanje, divljenje ili kontemplaciju.
Pravoslavna ikona traži nešto drugačije. Tradicionalno opisana kao „prozor“ ka nebeskoj stvarnosti, ona prvenstveno ne nastoji da nam pokaže kako je sveta scena možda izgledala fizičkom oku. Ona upućuje izvan sebe, ka Hristu, Njegovoj Majci, svetiteljima i preobraženom svetu Carstva Božijeg.
Slika nam često otkriva nešto o umetniku.
Pred ikonom hrišćanin nastoji da Bogu otkrije nešto o sebi.
Šta je pravoslavna ikona?
Reč ikona potiče od grčke reči eikōn, što znači „slika“.
Ali u pravoslavnom hrišćanstvu ikona je više od religiozne ilustracije. Crkva razume svete slike u vezi sa tajnom Ovaploćenja: nevidljivi Bog je zaista postao čovek u Isusu Hristu i ušao u vidljivu, materijalnu istoriju.
Zbog toga je Sedmi vaseljenski sabor u Nikeji 787. godine potvrdio mesto svetih slika u crkvama i hrišćanskim domovima. Takođe je napravio suštinsku razliku koja se danas ponekad pogrešno shvata: ikonama se ukazuje poštovanje, ali se samo Bogu klanja. Čast koja se ukazuje slici usmerena je ka osobi koja je na njoj predstavljena.
Zato se pravoslavna ikona ponekad naziva teologijom u bojama. Njena kompozicija, pokreti, natpisi, boje, perspektiva, odeća i simboli pripadaju ikonografskoj tradiciji razvijenoj u životu i bogosluženju Crkve. Pravoslavna crkva u Americi opisuje ikonu kao objavu Jevanđelja i dogmatskog učenja izraženih bojama i linijama.
Zato ikonopisac tradicionalno radi unutar nasleđenog jezika, umesto da se jednostavno pita: „Kako bih ja lično zamislio ovu scenu?“
Između vizantijske, grčke, ruske, srpske, gruzijske, rumunske, koptske i drugih tradicija može postojati ogromna umetnička raznolikost. Ipak, ikona ostaje ukorenjena u svetom vizuelnom jeziku.
Šta je religiozna slika?
Hrišćanska religiozna slika može prikazati upravo istu osobu ili događaj kao ikona, a ipak toj temi pristupiti na sasvim drugačiji način.
Pomislimo na Raspeće.
Ikona Raspeća prikazuje događaj kroz teološki jezik hrišćanske ikonografije.
Slikar, međutim, može postaviti drugačija pitanja:
Šta je Hristos doživljavao u tom trenutku?
Šta je Njegova Majka osećala?
Kako bi bilo stajati podno Krsta?
Šta se događa u ljudskoj duši kada se susretne sa patnjom, smrću, usamljenošću, žrtvom ili nadom?
Ovde individualna vizija umetnika postaje mnogo važnija.
To ne znači da je religiozna slika duhovno bezvredna. Nipošto.
Velika hrišćanska slika može nas zaustaviti usred svakodnevnog života i navesti da razmišljamo o nečemu o čemu smo godinama izbegavali da razmišljamo.
Ikona naspram slike: suštinska razlika
Možda se razlika može izraziti ovako:
Religiozna slika često pokušava da probudi nešto u posmatraču. Ikona poziva posmatrača da se okrene ka Nekome ko je izvan slike.
Ovo nije apsolutno pravilo. Velike religiozne slike mogu podstaći na molitvu, a ikone svakako utiču na naše emocije. Ali njihove tradicionalne svrhe i vizuelni jezici su različiti.
Slikar ima znatnu slobodu da biblijski događaj tumači kroz ličnu maštu, psihologiju, svetlost, pejzaž, anatomiju, perspektivu i emocije.
Ikonopisac radi u okviru nasleđene crkvene tradicije. Cilj prvenstveno nije umetničko samoizražavanje, već verno svedočenje.
To pomaže da se objasni zašto pravoslavna ikona nekome naviklom na zapadnoevropsku umetnost u početku može delovati neobično.
Zašto pravoslavne ikone izgledaju toliko drugačije od zapadnih religioznih slika?
Jedno od najčešćih pitanja o pravoslavnom hrišćanstvu jeste zašto njegove ikone izgledaju toliko drugačije od renesansne i kasnije zapadne religiozne umetnosti.
Razlika je namerna.
Tradicionalna ikonografija prvenstveno ne pokušava da oponaša uobičajeni fizički vid. Figure mogu izgledati izduženo. Građevine mogu pratiti neuobičajenu perspektivu. Proporcije mogu delovati neobično. Zlato može zameniti prirodni pejzaž ili nebo. Svetlost ne mora nužno dolaziti iz jednog realističnog spoljašnjeg izvora.
Ikona prikazuje svet shvaćen kroz teologiju, a ne samo kroz ponovno stvaranje optičke stvarnosti.
Svetitelj nije prikazan samo kao osoba u određenom trenutku zemaljske istorije, već kao osoba preobražena u Hristu.
Zapadna religiozna umetnost sve više istražuje naturalizam, anatomiju, perspektivu, pejzaž, individualnu psihologiju, dramatično osvetljenje i ljudske emocije. To je hrišćanskoj civilizaciji podarilo izvanredna umetnička dela — ali to je drugačiji vizuelni pristup.
Nijedno od ovih zapažanja ne znači da je svaka istočna slika automatski dobra ikona niti da je svaka zapadna hrišćanska slika na neki način neprijateljski nastrojena prema veri.
One jednostavno govore različitim umetničkim jezicima.
Prozor i ogledalo
Postoji još jedan način na koji volimo da razmišljamo o toj razlici.
Ikona je poput prozora. Slika ponekad može biti poput ogledala.
Pred ikonom Hrista nismo prvenstveno pozvani da analiziramo emocionalno stanje prikazane ličnosti. Stojimo pred likom Onoga kome želimo da se obratimo.
Slika može delovati drugačije. Umetnik može namerno učiniti da se suočimo sa sopstvenim strahom, usamljenošću, tugom, nežnošću, sumnjom ili nadom.
Hristos u pustinji Ivana Kramskoja divan je primer. Hristos sedi sam u pustom predelu, udubljen u duboke misli. Kramskoj navodi posmatrača da oseti tišinu, iscrpljenost, iskušenje i strašnu težinu odluke.
To nije vizuelni jezik tradicionalne pravoslavne ikone.
A ipak, hrišćanin može stati pred takvu sliku i duboko razmišljati o Hristovih četrdeset dana u pustinji, iskušenju, poslušnosti i sopstvenim duhovnim borbama.
To razmišljanje ima vrednost.
Salvador Dalí: Kada nas religiozna slika navede da iznova vidimo Jevanđelje
Isto važi i za čuvenu sliku Salvadora Dalíja Hristos Svetog Jovana od Krsta.
To svakako nije tradicionalna pravoslavna ikona Raspeća.
Dalí prikazuje Krst iz izuzetno uzvišene perspektive. Poznati događaj iz Jevanđelja odjednom postaje vizuelno nepoznat, primoravajući nas da zastanemo i ponovo pogledamo.
To je nešto što umetnost može izuzetno dobro da postigne.
Umetnik uzima događaj koji su hrišćani hiljadama puta gledali prikazanog i menja naš vizuelni položaj u odnosu na njega. Rezultat može navesti čoveka da zastane pred tajnom Krsta s obnovljenom pažnjom.
To bismo nazvali hrišćanskom sakralnom umetnošću ili religioznom slikom, a ne pravoslavnom ikonom.
Ta razlika ne zahteva od nas da odbacimo delo.
A šta je sa srednjovekovnim zapadnim freskama?
Granica između „istočne ikone“ i „zapadnog slikarstva“ istorijski je takođe složenija nego što sugeriše jednostavna podela na Istok i Zapad.
Pogledajte čuveno Đotovo Oplakivanje Hrista iz kapele Skrovenji.
Tema—žalost za mrtvim Hristom—drevna je i duboko hrišćanska. Ipak, Đoto pridaje izuzetnu težinu fizičkom prostoru, gestovima, žalosti, ljudskim licima i emocionalnom učešću.
Ne moramo takvo delo silom svrstati u kategoriju pravoslavne ikone da bismo prepoznali njegovu duhovnu snagu.
Ona nas može podsetiti na Stradanje. Može učiniti da stradanje Bogorodice i Hristovih učenika odjednom postane neposredno. Može nam pomoći da zastanemo, setimo se i razmišljamo.
Možete li se moliti ikoni?
Ovde je potrebna važna jezička ispravka:
Pravoslavni hrišćani se ne mole drvetu i bojama ikone.
Molitva se odvija pred ikonom.
Razlika je važna.
Kada hrišćanin stoji pred ikonom Hrista, molitva je upućena Hristu—a ne materijalnoj dasci.
Kada hrišćanin traži zastupništvo svetitelja pred njegovom ili njenom ikonom, on ne veruje da sama naslikana stvar čuje molitvu.
Sedmi vaseljenski sabor izrazio je ovo načelo učeći da se čast ukazana slici prenosi na njen prototip—osobu koja je predstavljena. Poklonjenje u punom smislu pripada jedino Bogu.
Ikona pomaže da usredsredimo pažnju. Podseća nas kome se obraćamo. Ona unosi vidljivi i materijalni svet u naš molitveni život.
Ali Bogu nije potrebna ikona da bi nas čuo.
Da li vam je potrebna ikona za molitvu?
Ne.
U pravoslavnom domu tradicionalno se nalaze ikone, a ikone zauzimaju važno mesto u pravoslavnom bogosluženju i teologiji. One su mnogo više od neobaveznog ukrasa u liturgijskom životu Crkve.
Ali pojedinačnom hrišćaninu nije potrebna slika kao da je ona sredstvo kroz koje molitva mora da prođe.
Sam Hristos uči:
“Kada se moliš, uđi u svoju sobu i zatvori vrata…”
Smisao stiha iz Jevanđelja po Mateju 6:6 jeste skriveni i iskreni susret između čoveka i Boga.
Hrišćanska molitva se odvijala u crkvama i manastirima, ali i u zatvorima, pustinjama, šumama, bolničkim sobama, na bojnim poljima i na bezbroj drugih mesta gde ikona nije bila dostupna.
Slika pomaže molitvi.
Ona ne zamenjuje molitvu.
Može li pravoslavni hrišćanin da se moli pred religioznom slikom?
Ovo zahteva malo nijansiranja.
Religiozna slika nije automatski pravoslavna ikona, čak i kada prikazuje Isusa Hrista, Bogorodicu ili biblijski događaj.
Za pravoslavni pobožni život, kanonska ikona je prirodna sveta slika pred kojom se molimo.
Ali to ne znači da svaka hrišćanska slika mora biti isključena iz pravoslavnog doma.
Slika može da nas podseti na Hrista. Može nas navesti da razmišljamo o Njegovoj Muci, milosrđu, žrtvi, samoći ili ljubavi. Može prekinuti buku svakodnevnog života i usmeriti um ka nečemu boljem.
U tom smislu, hrišćanska umetnost može pripremiti srce za molitvu.
Važno je ne mešati kategorije. Ne moramo svaku religioznu sliku nazivati „ikonom“ da bismo prepoznali da ona može imati svoje dostojno mesto u hrišćanskom domu.
Na primer, slika kao što je Hristos Spasitelj u zatvoru može navesti osobu da razmišlja o Hristovom stradanju, usamljenosti, smirenju i Muci. Da li određeni prikaz strogo pripada kanonskoj ikonografiji zasebno je pitanje od toga da li njegovo posmatranje može podstaći hrišćansko razmišljanje.
Da li pravoslavni hrišćani obožavaju ikone?
Ne.
To je možda najupornija zabluda u vezi sa pravoslavnim ikonama.
Pravoslavno hrišćanstvo razlikuje poštovanje od bogosluženja. Ikone se mogu celivati, poštovati, kaditi i postavljati pored kandila ili upaljenih sveća. Ali prema materijalnom predmetu ne postupa se kao prema bogu.
Pravoslavna teološka osnova ikona zapravo je povezana sa suprotnošću idolopoklonstvu: Ovaploćenjem.
Hrišćanstvo objavljuje da je Sin Božji zaista postao čovek. Hristos je mogao biti viđen i dodirnut. Bog je ušao u materijalno stvorenje i ljudsku istoriju.
Odbrana ikona na Sedmom vaseljenskom saboru stoga je bila duboko hristološka: svete slike svedoče da je Logos zaista postao telo.
Zašto su ikone tako posebne u pravoslavnom hrišćanstvu?
Ikona je posebna ne zato što određeni raspored pigmenata i drveta poseduje magičnu moć.
Njen značaj proizlazi iz onoga — i, u krajnjoj liniji, Koga — što otkriva.
Ikona pamti.
Ikona poučava.
Ikona svedoči.
A u molitvi ikona pomaže da odvratimo pažnju od ometanja i usmerimo je ka Hristu i Njegovom Carstvu.
Zato ikonografska tradicija namerno odbija da se svede samo na portret ili ukras.
Njena svrha nije jednostavno:
Pogledaj ovu prelepu sliku.
Ono je bliže:
Zapamti. Budi pažljiv. Okreni se Bogu.
Ikone i religijske slike mogu živeti u istom hrišćanskom domu
Ne verujemo da hrišćanin mora da bira između cenjenja ikona i cenjenja velikih religijskih umetničkih dela.
One mogu služiti različitim svrhama.
Pravoslavni molitveni kutak prirodno pripada tradiciji svetih ikona. Tamo stojimo pred Hristom, Bogorodicom i svetiteljima u molitvi.
Na drugim mestima u domu, religijska slika može nas podsetiti na događaj iz Jevanđelja, probuditi saosećanje, podstaći na razmišljanje ili jednostavno uneti hrišćansku istoriju i lepotu u svakodnevni život.
Kramskoj može učiniti da razmišljamo o Hristovoj samoći u pustinji.
Đoto može učiniti da zastanemo pred tugom koja okružuje Njegovu smrt.
Dalí može učiniti da Krst sagledamo iz neočekivanog ugla.
Pravoslavna ikona čini nešto drugačije.
Ona nas tiho postavlja pred prikazanu osobu i prepušta nama sledeći pokret.
Možda je to najdublja razlika.
Slika često dopire do naših emocija. Pred ikonom smo pozvani da se uzdignemo iznad sebe.
I jedno i drugo, na svom odgovarajućem mestu, može podsetiti hrišćanina da zastane usred životne buke i seti se onoga što je važno.
Često postavljana pitanja
Koja je razlika između ikone i slike?
Pravoslavna ikona pripada svetoj vizuelnoj i teološkoj tradiciji Crkve i upućuje na osobu ili sveti događaj koji prikazuje. Religijska slika uglavnom dopušta veću umetničku interpretaciju, naturalizam, emociju i individualni izraz.
Da li se pravoslavna ikona smatra umetnošću?
Da, ali pravoslavno hrišćanstvo shvata ikonu kao nešto više od umetnosti ili ukrasa. To je sveta slika povezana sa hrišćanskim učenjem, bogosluženjem, sećanjem i molitvom.
Zašto pravoslavne ikone izgledaju nestvarno?
Tradicionalne ikone prvenstveno nisu namenjene reprodukovanju uobičajene optičke stvarnosti. Njihove stilizovane figure, perspektiva, svetlost, boje i simboli prenose teološku viziju tvorevine preobražene Bogom.
Da li se pravoslavni hrišćani klanjaju ikonama?
Ne. Pravoslavni hrišćani se klanjaju samo Bogu. Ikonama se iskazuje poštovanje, a čast ukazana liku usmerena je ka osobi koja je prikazana.
Da li se pravoslavni hrišćani mole ikonama?
Ne materijalnom predmetu. Hrišćanin se moli pred ikonom, obraćajući se Hristu ili moleći prikazanog svetitelja za zastupništvo.
Mogu li da se molim bez ikone?
Naravno. Ikona pomaže molitvi i usmerava je, ali nije uslov koji čovek mora da ispuni da bi se obratio Bogu.
Da li se religijske slike mogu izložiti u pravoslavnom domu?
Da, pod uslovom da je njihov sadržaj u skladu sa hrišćanskim životom. Religijske slike i pravoslavne ikone ne moraju međusobno da se takmiče: ikona ima posebnu pobožnu i crkvenu ulogu, dok hrišćanska umetnost može podstaći sećanje, razmišljanje i sazercanje.